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Pourquoi croyons-nous ? Les sciences cognitives de la religion

Années 1990 – aujourd'hui · Fouilles et sciences · Niveau de preuve : Débattu · sources vérifiées le 28 octobre 2026

Ce qu’on raconte

La croyance aux dieux viendrait de la façon dont notre cerveau fonctionne : un « détecteur d'agents » trop sensible nous ferait voir des intentions partout, et les idées religieuses seraient des sous-produits de l'évolution.

Arguments des partisans

Pour ses défenseurs, la religion n'a pas besoin d'une faculté spéciale : elle utilise des outils mentaux ordinaires. Mieux vaut prendre un bruit dans les buissons pour un prédateur que l'inverse : notre esprit détecterait donc trop d'« agents » invisibles. Les idées religieuses qui se transmettent le mieux seraient « minimalement contre-intuitives » : un être comme nous, mais invisible ou immortel. Ces mécanismes seraient universels, ce qui expliquerait que l'on trouve des dieux et des esprits dans toutes les cultures.

Arguments des critiques

Le domaine naît dans les années 1990, avec Thomas Lawson et Robert McCauley, l'anthropologue Pascal Boyer, Harvey Whitehouse et Stewart Guthrie (« Faces in the Clouds »). Le psychologue Justin Barrett invente en 2000 l'expression « sciences cognitives de la religion ». L'idée d'un « détecteur d'agents hyperactif » (HADD), qui verrait des intentions partout, prolonge les travaux de Guthrie sur l'anthropomorphisme. Boyer publie en 2001 « Et l'homme créa les dieux ». Scott Atran et Joseph Henrich combinent sous-produits cognitifs et culture. Barrett, chrétien pratiquant, soutient qu'expliquer une croyance par la science n'oblige pas à l'abandonner. Les tests sont mitigés. En 2019, une étude de Maij, van Schie et van Elk ne trouve pas de lien entre la détection d'agents et la croyance au surnaturel. En 2012, une étude de Gervais et Norenzayan (« Science ») suggérait que la pensée analytique réduit la croyance ; une réplication sur 941 personnes (Sanchez et al., 2017) ne trouve presque aucun effet. Côté interculturel, Purzycki et ses collègues (« Nature », 2016) ont étudié 591 personnes dans huit communautés, du Vanuatu à la Tanzanie : plus les dieux sont vus comme punitifs et omniscients, plus on partage avec des coreligionnaires lointains. En revanche, un article de « Nature » (2019) qui datait les « grands dieux » moralisateurs à partir de la base historique Seshat a été rétracté en 2021, après une critique de Bret Beheim et de ses collègues sur les données manquantes.

Qui débat, et sur quoi

Pour l'approche par sous-produit : Pascal Boyer, Justin Barrett, Stewart Guthrie. Approches mixtes (sous-produit et culture) : Scott Atran, Joseph Henrich, Ara Norenzayan. Critiques : Michiel van Elk et Neil Van Leeuwen, qui proposent un autre modèle de l'expérience religieuse ; Aiyana Willard ; Bret Beheim (Institut Max-Planck) pour l'étude de 2019. Parmi les croyants, Barrett estime que ces résultats sont compatibles avec la foi.

Intérêts en jeu

Comprendre un phénomène humain universel. Ces théories servent aussi d'arguments dans des débats entre croyants et non-croyants, alors que leurs auteurs eux-mêmes ont des convictions opposées.

Origine de l’histoire

Années 1990 — Lawson et McCauley, Boyer, Whitehouse et Guthrie fondent le domaine.

Comment elle s’est répandue

2000 — Justin Barrett nomme les « sciences cognitives de la religion ».
2001 — Pascal Boyer publie « Et l'homme créa les dieux » (Robert Laffont).
2004 — Barrett publie « Why Would Anyone Believe in God? ».
2016 — étude de Purzycki et al. dans huit communautés.
2021 — rétractation de l'article de « Nature » sur les « grands dieux ».

Zones d’ombre

Ce qui est solide : les idées religieuses s'appuient sur des capacités mentales ordinaires, et certains types d'idées se mémorisent mieux. Ce qui reste débattu : l'existence même d'un détecteur d'agents spécialisé, le rôle des dieux punitifs dans la naissance des grandes sociétés, et le passage de résultats de laboratoire, souvent obtenus sur des étudiants ou des volontaires en ligne, à la diversité des religions réelles. Ces théories expliquent comment on croit ; elles ne disent pas si ce qu'on croit est vrai ou faux.

Détail étrange

Justin Barrett, qui a donné son nom au domaine et en défend l'approche par sous-produit, est lui-même chrétien : il pense que la théologie chrétienne s'attendrait justement à ce que croire en Dieu soit naturel.